正信希有分第六    

竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。但是要做那個法門才能把般若智慧啓發出來呢?這就得有個般若智慧的基礎，而「持戒修福」便是大乘佛法的基礎，這一層道理也是依着第一種道理來的。第二種是「持戒修福」的人有的著相，他以「持戒修福」爲究竟，這就錯了。前面已講過度衆生要「離相度生」，行布施要「無住行施」，爲什麽呢?因爲你一著相，就變成有漏的福報，一旦落爲有桶的福報，那你第二生享福，福盡之後，第三生決定是不如意的。所以說「持戒修福」不是究竟之法，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。所以佛以此說引進那些「持戒修福」的人，叫他們得到究竟般若的法門。

第三種道理，爲什麼要對這個高深般若生信心，要「持戒修福」呢?研究般若的人，往往易於偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯「持戒修福」，這有兩種人，一種是不出家而在社會上有學問的女人-如大學教授，社會賢達，他會講「般若經」，口頭能談般若妙理，筆下能寫般若的論文，但不能實際修行般若。原因何在?因爲他喝酒吃肉，不肯「持戒修福」，他又怎能得到眞實的禪呢?

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