無得無說分第七    

己三、徵起成

不是邪覺，而是「正覺」，二乘人只是自利而不肯利衆生，偏到一邊去，所以如來超過了二乘之覺，故叫「正等」。怎樣叫做「正覺」呢?對着凡夫、外道的不覺、邪覺就叫做「正覺」;對二乘只自利而不利他的偏覺，叫「正等正覺」，對菩薩有上之覺就叫做「無上、正等、正覺」。這都是對待的假名詞，沒有一定的什麼叫「阿耨多羅三藐三菩提」或叫個「無上、正等、正覺」，以上是須菩提領悟出來而答覆的。「亦無有定法，如來可說。」如來自成佛後，說法說到「金剛經」的法會上已說了四十年了，前面說「無有定法」，其實如來是天天在說法，不是沒有說法，只是沒有一個一定的法門在跟你說而已。爲什麽呢?如來說法是應機逗教，看你是個什麼根機，就跟你說什麼法，你是個人天乘，就跟你說人天乘的法，你是二乘，就跟你說二乘法，你是個大乘就跟你說大乘的法，這叫做觀機逗效，應病施藥，就像名醫治病沒有一定的藥方，如來就是個大醫王，他觀衆生的根機而說法，那有一定的法可說!

何以故?如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何?一切賢聖皆以

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