究竟無我分第十七    

礙就是「我執」，有「我執」在你行菩薩道有「我執」在你行菩薩道，一定行得不會圓滿，不能全心全力無條件的去干等利益眾生。所以佛才說你有「我等四相」的執着，你就不叫做菩薩了。佛法高就高在這裏，你「作是言」:「我應當滅度這個無量的衆生，我要普度一切的樂生，衆生雖是無量，我也要通通把他們滅度。」那你就錯了，這樣一來，你就不叫做菩薩，你只能叫做凡夫。這是什麼原因呢?因爲凡夫是著相的。講到這裡，也許有人會覺得奇怪，奇怪什麼呢?那個人好不容易發了菩提大心，要度無量眾生，怎麼他不叫做菩薩呢?下面就是解釋這個道理。

「何以故?須菩提!實無有法名爲菩薩。」這一句經文徹底的給你解開這個疑問爲什麽呢?因爲你執着你是個菩薩，你就錯了。站在健諦上講，一切法都是不可得的，有所得就空不了執着，所以「菩薩法」那有不空的道理呢?你快看我要當兩薩，那你不是大錯了嗎!行菩薩道的菩薩，不但要空「我執」，還要空「出執」「空」則「無執」，你還執着「菩薩法」不把它空掉，不空就落人「我等四相」中，所以實實在在沒有個法，名叫做「菩薩」，何以故?因爲這是根據一切生不可得的道理。「

三三九