非說所說分第二十一    

法，卽爲謗佛，不能解我所說故。須菩提!說法者，無法可說，是名說法。

「汝勿謂如來作是念」——你不要這樣說，如來他有作這個心念。作什麽念呢?就是「生心動念」這麼想，說:成了佛!就應當說法。爲什麼成了佛就應當說法呢?因爲他在因地中，就發了這個願:我要成佛，成了佛，我就是「福慧兩足拿」;因此我要度一切衆生成佛。佛與阿羅漢，不同的地方在那裡呢?阿羅漢證得了「阿羅漢果」後，他自己逃走，獨善其身，他一出離三界，他就不去管:衆生流轉生死苦海的事了。可是佛不是這樣子的，佛是「大慈大悲」爲懷，衆生受苦，佛一定要度他們出離苦海，所以成了佛一定要度衆生。爲什麽度衆生一定要成佛呢?因爲不成佛你度眾生的兩大條件都不具足，你的「福不具足」，「慧不具足」，就無法圓滿廣度眾生。所以要度衆生，第一你要具足無量的大智慧，才能度化千差萬別的衆生，第二你要有福報，你沒有福報，你攝受不了衆生。這個問題我一再的提鏗諸位，你們來學佛，一方你說一句法面「要求智慧」一方面「多培福報」，不可以偏向一邊。你有福人家都相信，甚至於你一句法都沒有說，他見了你這個「有福」的「相貌」，他就相信

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